中國禪宗是世界所有宗教的最高形態

　　就當代世界的宗教而言，主要可以分為兩大型態，一是神本型宗教，二是人本型宗教。前者以基督教為典型代表，強調神本與信仰；後者則以佛教以及中國禪宗為典型形式，強調人本與理性。就人類歷史發展的走向看，可以說，佛教，亦或中國禪宗代表了人類宗教迄今為止的最高型態。

　　一、禪宗的人本性

　　宗教處理的根本張力是神與人的關係，簡單地說，就是神的決定力量與人的自由意志之間的矛盾。在宗教學教科書裏，神的存在，或曰終極關切、最高存在，是宗教最核心的元素。如何處理神與人的關係，是一切宗教首先要回答的問題。

　　簡單地說，佛教，中國傳統的儒教、道教，都可歸於人本宗教一類。不過就宗教型態的發育程度而言，中國僧人慧能大師傳承的禪宗，或可看作是人本宗教的最典型型態。中國禪宗產生於西元7世紀的中國，其核心經典，是中國僧人慧能大師的講課筆記《六祖壇經》。翻開這部2萬字的小冊子，人們看到了神本與人本關係的最精彩對話。

　　有人問：人與佛是什麼關係呢？慧能大師說，“不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。”

　　有人問：成佛是由自己呢？還是由別的存在？慧能大師說，成佛由己不由人。在釋迦牟尼的教法中，這稱之為“已作不失，未做不得”，一切都是“自作自受”，解脫也是“自力更生”。

　　有人問：是不是只有坐禪才能成佛？慧能大師說，枯禪成不了佛。搬柴運水無非妙道，鬱鬱黃花皆是智慧，生活本身就是禪修。

　　成佛的核心是什麼？禪宗認為這就是心性覺悟。明心見性，頓悟成佛是禪宗的根本宗旨。佛心佛性人人都具有，一旦圓滿呈現出來，當下即可成佛。

　　這樣的宗教會有怎樣的表現呢？我們看到，慧能大師的門徒，有人罵佛是老騷狐，說要是見了佛，就一棒子打死他；有人說佛是狗屎橛；有人將佛像燒了取暖。或許有人對此不解，禪師們在這裏要啟示的是，不要崇拜任何外在力量，人拯救自己、解放自己、昇華自己、最終解脫自己的根本途徑，就是自己的道德善行。而佛教作為宗教的最高目標，就是幫助眾生獲得解脫。

　　二、禪宗的理性

　　所謂理性，就是講道理。中國人素有“講理”的文化傳統，如遇矛盾，常有“有理走遍天下，無理寸步難行”的邏輯。與理性相對應的人類思維形態，是“信仰”，即對某事某物的相信、信任。

　　宗教與信仰密不可分，信仰是宗教的重要成分。在神本論宗教中，信仰甚至成為宗教成立的核心基礎。如基督新教將“因信稱義”作為基本教義，認為只有信仰，即相信神的至高無上性與主宰地位，是人獲得拯救，成為得救的“義人”的唯一根據。

　　以佛教為代表的人本型宗教亦重視信仰，但其本義是對神聖者的尊重。佛教更強調的是理性基礎上的信仰，即所謂的正信、智信。在佛教的呈現方式中，“講經”“辯經”“講道”佔有突出的地位。會講法的出家人被尊稱為“法師”。凡此種種，突出的就是講道理，也就是理性。

　　任何宗教都有自己的經典，佛教更有三藏十二部之說。如何看待佛教經典的價值？有的宗教派別認為，經典字字是神啟，都是真理。但對於同樣的文字，不同的人會有不同的理解，每個人都認為自己掌握的是絕對真理，由此歷史上產生過無數的宗教爭論乃至衝突。佛教如何理解經典的作用呢？中國禪宗的表達是：“不立文字”！即不依賴文字。文字只是引導覺悟的工具。如果能合理地使用文字，開悟成佛，則文字是有意義的；如果被文字束縛了心性，則誦經也不許。大珠慧海禪師說：“如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意，而但誦經，是學語人，是以不許。”如果念經變成鸚鵡學舌，那還是不誦的好。“得意者越於浮言，悟理者超於文字，法過語言文字，何向數句中求？”禪宗的六祖慧能大師更是一位不識字者，宋代有一幅名畫，就叫“六祖撕經圖”，用藝術的形式表達禪宗對文字、經典的態度。

　　大多數宗教都塑造神像用以崇拜，佛教塑像可以說是又多又好。那彌漫地球各地無數金碧輝煌的佛菩薩，構成了人類文化的精彩偏章。這些佛像的意義是什麼？其神聖性何在？某個冬天，天氣大寒，一位叫丹霞的法師將釋迦牟尼佛的塑像劈了燒火。弟子大驚：師父如何燒佛？丹霞禪師說：“燒佛？你看裏面有舍利嗎？”“無。”“沒有舍利，如何是佛？”電光火石間，弟子頓悟。佛像也是接引大眾升起歡喜心、敬仰心的媒介，金身銀身，都是為了眾生覺悟自心。

　　值此世界宗教頻繁對話的時代，我們溫習禪宗的這些偉大思想，怎不感慨佛教禪宗的理性精神。禪宗徹底破除了盲目崇拜，是真正理性的宗教。

　　三、作為人類最高型態的禪宗

　　就目前存在的世界諸宗教而言，以惠能為代表的中國禪宗代表了宗教的最高型態。倘若與西方哲學與神學思想對話，禪宗就是康得所期待的純粹理性宗教。

　　近代文藝復興以後，西方文化中出現了浩浩蕩蕩的人本主義潮流，對神本論的宗教傳統提出嚴厲的質疑，主張恢復人的價值，以人為本。這種思想在康得那裏得到最嚴格的哲學證明，他認為，上帝本身是人要求的結果，人們需要一個什麼樣的上帝，就公設一個什麼樣的上帝，就信仰一個什麼樣的上帝。這樣一個基於人的需求而產生的上帝，是建立在純粹理性的基礎之上的，這樣的宗教是純粹道德的宗教。人只能以道德生活來取悅上帝，超出道德之外的任何東西，都是對上帝的偽侍奉。著名康得研究專家，《康得著作全集》的漢譯者李秋零教授將此概括為“因德稱義”，即道德行為是人得救的唯一基礎，人必須是自救的，不是外部更高力量的結果，而神的存在，是人的假定，用來彌補人的不足，不至於使人感到絕望。

　　康得悲觀地認為，這樣的一種純粹理性的宗教是不存在的。這樣的宗教只存在于哲學家的想像之中，不是“歷史性的信仰”。

　　很顯然，如果康得能夠來到中國，他或許會改變想法。生活於18世紀德國小鎮的康得，他所接觸到的“歷史性宗教”，主要形式應該是基督教和猶太教。現在我們可以告訴康得，他所期待，而又不敢相信人類能夠實踐的純粹理性宗教，在東方有著具體的、一脈相承、綿延不絕的歷史性存在，這就是中國禪宗。

　　自西元7世紀開始，中國禪師就開始實踐康得式的純粹理性宗教。在1400年的時間裏，禪宗先是成為中國文化不可或缺的部分，進而成為東亞文化的代表，這就是所謂的“禪文化”。進入20世紀，禪宗思想又涉足歐美，成為西方當代思想的源頭活水。以約伯斯為代表的最先進的西方人，在充分吸納禪宗思想的基礎上，將人類文明帶到新的高度。從根本上說，中國禪宗發揮了宗教教化眾生之根本功用，避免了宗教貶低人的價值、崇拜外力的可能弊端，是迄今為止人類存在的最高宗教型態，代表了人類宗教的未來走向。

　　作者：魏德東 禪林網

　　來源：鳳凰佛教

諾貝爾獎得主羅素：佛教是整個人類的宗教

　　諾貝爾獎得主：羅素

　　在我所遇到的各種學說中，包括數學、物理等自然科學以及其餘的宗教，沒有一個能最終解決我的疑惑，而且愈研究愈覺得迷惑。在遇到了佛教後，我才找到了慈悲與智慧的究竟正道，在解除人類痛苦和博大精深方面，佛法超過了其他任何一門學說，而且愈研究愈有興趣。

　　瑞士的德維茲教授也有同樣的體驗：“不管我是否是佛教徒，我已經觀察了世界上所有偉大的宗教體系，我最後得知從意境美妙和博大精深來看，沒有哪一種宗教能超過佛教的四聖諦八正道，因此我願意按八正道去安排我的生活。”

　　世界上林林總總的各種宗教，大多數都有導人向善、淨化社會的良好功能，因此信教的人與不信教的人在性情、人格上普遍存在著一定的差異。1993年法王如意寶晉美彭措上師在加拿大與一百多位博士的座談會上說：沒有學過宗教的人，難以確立一種正確的行為標準，學過宗教的人行為、處事則會更趨於合理。而在所有宗教中，最為殊勝的即為佛教。

　　關於佛教殊勝的觀點，並非只是佛弟子的一種偏執之詞，人們可以通過對流行於世的浩瀚佛教經論所詮釋的豐富涵義與其餘宗教涵義之間作冷靜、客觀的比較，即可得出上述結論。

　　比如在理論上，佛法包含了所有宗教導人向善的特點，也具體分析了多數宗教中最高精神象徵“萬能神”的真實涵義與在理論上的層次；在實踐中，其他宗教通過修持實踐所能達到的種種果位（即最高境界和成就）在佛教中都可找到對應的位置，而佛教中那些比較超勝的果位（如阿羅漢、菩薩、佛陀）卻已遠遠超出了其他宗教的範疇。

　　因此從教義上，佛教的殊勝已非其餘宗教之所能及。參與了“百日維新”的思想家譚嗣同曾經說：“佛教大矣，孔次大，耶為小。”即佛教最為博大精深，而儒家與基督教則相對較遜色。又說：“私謂釋迦玄言，出過晚周諸子不可計數，程朱以下尤不足論。”

　　馬克思、恩格斯也都認為佛教中的辯證法已經達到了相當的高度，如馬克思曾說：“辯證法在佛教中已達到很精細的程度。”米爾曼主教也說：“我越來越覺得釋迦牟尼世尊就是道路、真理和生活。”一位穆斯林學者評價道：“佛不僅是佛教徒的財富，他也是人類的共有的財富。他的教法，對於每一個人來說，都是通用的。”

　　伊斯蘭教主張“信我者生，不信者死”，基督教也主張“信者得救”，而佛教則主張絕對的理智，並完全放棄強迫與暴力。

　　中國現代著名美學家朱光潛說：“佛教以出世的精神，幹入世的事業。”即佛教雖然超勝世間任何一門學問和宗教，但佛陀已證悟到，一切因緣而生的事物皆無有自性，都是以如夢如幻如水月般的顯現而存在，本來即是清淨，基於如是對宇宙終極真理的證悟，故佛教能真正平等地看待宇宙中發生的所有現象而擺脫一切執著，並能以徹底無我的出世精神，來做慈悲地救度每一個受苦眾生的入世事業。

　　故佛教贏得了希求脫離痛苦和追求真理的每一個有情眾生的心，不管他是屬於何種宗派和持任何見解的人，所以只有佛教才是整個宇宙的宗教，是整個人類的宗教，是過去、現在、未來整個有情世界的宗教，她在無生無滅的法界中永時長存！

　　如斯里蘭卡前總理班達拉奈克說：“只要日月繼續存在，只要人類還繼續生活在這個星球上，佛法就會一直延續，因為佛教是人的宗教，是整個人類的宗教。”

　　現代西方科學之父愛因斯坦評論說：“未來的宗教將是宇宙的宗教。它應當超越個人化的神，避免教條和神學，涵蓋自然和精神兩方面。它的根基，應建立在某種宗教意識之上，這種宗教意識的來源，是在把所有自然的和精神的事物作為一個有意義的整體來經歷時得到的體驗。佛教正是以上所描述的那種宗教。”

　　在哲學界，本世紀最偉大的哲學家之一，著有社會及自然科學方面論著四十多部，並在1950年曾榮獲諾貝爾文學獎的英國哲學家羅素，在考察了各種宗教後說：“世界上所有宗教中，我所贊成的是佛教。”

來源：生活，五彩繽紛公眾號

2017年3月14日更新